lunes, 14 de septiembre de 2009

EMPERADORES,PROCURADORES Y GOBERNANTES

Emperadores, Procuradores romanos de Judea y Gobernantes en Palestina


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sábado, 12 de septiembre de 2009

LAS CUATRO FIESTAS DE PASCUA

Debido a la importancia del Evangelio de Juan para la preparación de una Armonía de los Evangelios, deben tomarse en cuenta especialmente los siguientes datos proporcionados por este Evangelio:
Juan menciona tres pascuas y una "fiesta de los judíos":

"Estaba cerca la pascua de los judíos; y subió Jesús a Jerusalén" (Juan 2: 13).

"Después de estas cosas había una fiesta de los judíos, y subió Jesús a Jerusalén" (Juan 5: 1).

"Y estaba cerca la pascua, la fiesta de los judíos" (Juan 6: 4;

"Antes de la fiesta de la pascua, sabiendo Jesús que su hora había llegado para que pasase de este mundo al Padre, como había amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin" (Juan 13: 1)


Aunque esta última ha sido identificada con varias fiestas judías, parece preferible considerarla como la segunda pascua del ministerio de Jesús.
Por lo tanto, Juan registra los acontecimientos de cuatro fiestas sucesivas de la pascua. Jesús fue bautizado varios meses antes de la primera de esas pascuas, y por lo tanto la duración de su ministerio fue aproximadamente de tres años y medio. De acuerdo con la cronología aproximada seguida en este estudio, las cuatro pascuas del ministerio de nuestro Señor fueron las de los años 28, 29, 30 y 31 d. C.
La pascua del año 28 d. C. parece que tuvo lugar durante la primera visita de Jesús a Jerusalén después de su bautismo pues fue en esa fiesta cuando Jesús anunció su misión como el Mesías y comenzó su obra:
"Este principio de señales hizo Jesús en Caná de Galilea, y manifestó su gloria; y sus discípulos creyeron en él. Después de esto descendieron a Capernaum, él, su madre, sus hermanos y sus discípulos; y estuvieron allí no muchos días. Estaba cerca la pascua de los judíos; y subió Jesús a Jerusalén" (Juan 2: 11-13),
Además, los sucesos del cap. 6 que Juan relaciona con la proximidad de la pascua (vers. 4) ocurrieron un año después de los del cap. 5. Jesús no asistió a ninguna de las fiestas nacionales desde la pascua del año 29 hasta la fiesta de los tabernáculos en octubre- noviembre del año 30 (Juan 6: 4; cf. cap. 7: 1-2), y por lo tanto no estuvo presente en la pascua del año 30.
Pasaron unos tres años entre el bautismo y la fiesta de los tabernáculos del año 30, y tres años y medio entre el bautismo y la pascua final. También transcurrieron tres años entre la primera y la última pascua, o sea las de los años 28 y 31.
Para correlacionar el ministerio de Judea, que menciona Juan, con el de Galilea que registran los autores de los sinópticos, es necesario saber con seguridad el tiempo cuando comenzó el ministerio de Jesús en Galilea. Algunos lo sitúan en octubre-noviembre del año 28, y otros en abril-mayo del año 29, después de la pascua. Nosotros situamos tentativamente el comienzo formal del ministerio de nuestro Señor en Galilea en la última parte de la primavera (abril-mayo) del año 29.
El período entre las pascuas de los años 28 y 29 fue dedicado mayormente a Judea; el que estuvo entre las pascuas de los años 29 y 30, casi exclusivamente a Galilea, y el que correspondió entre las pascuas de los años 30 y 31, a las regiones limítrofes de Galilea, a Samaria y a Perea.


viernes, 11 de septiembre de 2009

LOS 70 AÑOS DE CAUTIVERIO



JEREMIAS 25 La expresión profética que describe la época del cautiverio de Judá como SETENTA AÑOS (Jer 25:11,12; 29:10) ha motivado la especulación a través de la historia de la interpretación.

1. Los sistemas numéricos del antiguo Cercano Oriente fueron predominantemente sexagesimales (basados en grupos ascendentes de seis), y el numero 70 puede haber sido utilizado para representar simbólicamente un valor numérico de proporciones asombrosas o tal vez la cantidad de años que representa una generación (Sal 90:10;Is 23:15). El numero 70 puede haber sido utilizado de la misma manera en Jeremías 25, como en el anuncio de Isaías de que Tiro seria desolada durante 70 años (Is 23:15,17), y un uso parecido puede ser reflejado en la Piedra Negra de Asarhaddón, en la que Marduk decreto disgusto contra BABILONIA durante 70 años.
2. El contexto original de la palabra profética fue el cuarto año de Joacim de Judá y el primero de Nabucodonosor (605 a.C.) (hasta el día de hoy) (Jer 25:3) Jeremías anticipo un periodo de devastación y juicio durante el cual Judá serviría a Babilonia. Una vez terminado este intervalo, el profeta esperaba que el juicio divino visitaría a Babilonia (vv. 12-13) y Judá y que Jerusalén seria restaurada (29:10-14).

El rey Joacim comenzó a servir a Babilonia mediante una consignación política de Judá como un estado vasallo en 604 a.C. (2R 24:1). Casi 70 años más tarde, Babilonia fue capturada por los persas, dando lugar al fin de la soberanía de Babilonia sobre Judá e iniciando el proceso del retorno de los exiliados bajo Ciro el Grande (539/538 a.C.)

La interpretación del lapso de Jeremías de 70 años de cautividad, como el periodo aproximado entre 604-539/538 a.C. se indica más explícitamente en textos bíblicos posteriores. Según 2 Crónicas 36:20-21, el juicio divino fue ejecutado contra el pueblo de Juda por el rey babilonio en que (fueron esclavos suyos y de sus hijos hasta el establecimiento del reino persa hasta que se cumplieron setenta años). Ambos, el cronista (2Cr 36:22) y Esdras (Esd 1:1), interpretaron el edicto de Ciro, el cual autorizaba el regreso de los exiliados y la reconstrucción del templo en Jerusalén (Esd 1:2-4; 6:1-2), como el cumplimiento de la palabra profética de Jeremías.

Un cálculo diferente de los setenta años de cautiverio parece servir de fundamento para Zacarías 1:12 y 7:5. Allí, esto simboliza el intervalo entre la destrucción física del templo (586 a.C.) y su rededicación (515 a.C.). abfh

jueves, 10 de septiembre de 2009

EL CUIDADO DE LAS VIUDAS Y LOS HUERFANOS


DEUTERONOMIO 24 En las leyes del antiguo Testamento, Dios odeno a los israelitas NO “EXPLOTES A LAS VIUDAS NI A LOS HUERFANOS” (Éxodo 22:22). De hecho, el salmo 68:5 describe a Dios mismo como “PADRE DE LOS HUERFANOS Y DEFENSON DE LAS VIUDAS”. A los agricultores israelitas se les indicaba dejar cierta cantidad de grano sin cosechar para que si los levitas, las viudas, los huérfanos y los extranjeros pudieran recoger lo que quedaba en sus campos y comerlo (Deuteronomio 24:17-22). Además, los diezmos de cada tercer año debían proveer para las viudas, huérfanos, extranjeros y sacerdotes (26:12-13). Los hebreos, que habían sido extranjeros y esclavos en Egipto, jamás tergiversaron la justicia hacia las viudas, huérfanos o extranjeros (24:17-18). De hecho, una de las razones por las que Dios estipulo permitir a Israel y a Judá caer ante Asiria y Babilonia fue por el fracaso de su pueblo en su obligación de ABOGAR POR EL HUERFANO y DEFENDER LA CAUSA DE LA VIUDA Isaías 1:17.
En el Nuevo Testamento, la viuda de Sarepta (Lucas 4:24-26 y 1 Reyes 17:7-24) y la enviudada profetisa Ana (Lucas 2:36-38 son mencionadas como ejemplos de fe, y una viuda pobra fue puesta por Jesús, como ejemplo de generosidad (Lucas 21:2-4). En una de las parábolas de Jesús, una viuda proveyó un ejemplo claro del inocente puesto como presa fácil para el injusto e indiferente (Lucas 18:3-5). Jesús mostro misericordia hacia la viuda de Nain (Lucas 7:12-13) y se negó a dejar a sus propios discípulos COMO HUERFANOS en la relación a su próxima partida de la Tierra (Juan 14:18). Una viuda judía tenía el derecho a esperar ayuda económica de los herederos de su esposo. No obstante, Jesús fue mucho mas alla al acusar a los escribas religiosos de robar las propiedades de las viudas (Marcos 12:40; Lucas 20:47).
La Iglesia temprana continúo la preocupación de Dios por tales mujeres, por lo demás indigentes. Mujeres, en necesidad fueron alimentadas (Hechos 9:39). Se inicio un orden ministerial para las viudas con el propósito de oración (1Timoteo 5:3-10), y Santiago, definió a verdadera adoración como aquella demostrada al visitar a los huérfanos y viudas en aflicción (Santiago 1:27) cja

miércoles, 9 de septiembre de 2009

EL PAPEL DE LOS PATRIARCAS EN LA VIDA FAMILIAR

GENESIS 18 Con el fin de comprender la descripción de Abraham como el padre fundador de la fe de Israel, es bueno reconocer el papel clave que un patriarca como Abraham desempeñaba en la familia durante este periodo pre-monárquico. La estructura social de la época tenía tres niveles: tribu, clan y familia o casa (Josué 7:14). La unidad fundamental era la familia (bet a eh hebreo, que significa CASA DEL PADRE). Estaba compuesta por un patriarca, (un adulto masculino responsable), su esposa, sus hijos y las esposas de estos, sus nietos y varios otros dependientes. Debido a que en las sociedades patriarcales el linaje o descendencia seguía adelante a través de los descendientes varones, las hijas casadas se unían a las familias de sus esposos.
La exploración de los establecimientos de la Edad del Hierro aunque existieron posteriormente al periodo patriarcal, nos brinda mucha información sobre la sociedad israelita patriarcal. Indican que dichas unidades sociales probablemente habitaban grupos de conjuntos de viviendas, unas pocas casas alrededor de un patio, rodeados por un muro pequeño. El patriarca de mayor edad y sus descendientes inmediatos ocuparían una de las casas, con sus hijos casados, y sus familias vivirían en otras casas dentro del conjunto. De forma semejante, Jacob, junto con sus hijos y sus familias, funcionaban como un pequeño clan patriarcal (Génesis 46:5-7).

Varios pasajes bíblicos revelan mucho sobre la familia patriarcal de Abraham. El patriarca era responsable del bienestar socioeconómico y religioso de todas la familia (Genesis:13-16). En Génesis 18, por ejemplo la hospitalidad de Abraham hacia los tres visitantes reflejo las responsabilidades de parentesco que incluso incluían la protección de residentes temporales vulnerables o extranjeros residentes (Levítico 19:33-34). Proveer agua para pies empolvados y servidor una comida elaborada honraba a los invitados y, como en el caso de Abraham, demostraba su generosidad.

Al mismo tiempo, Abraham en Génesis 18 pudo haberse dado cuenta de que estaba hospedando invitados celestiales y por eso pudo haber sido especialmente hospitalaria. El lazo formado durante la siguiente camaderia en el banquete dio lugar a una bendición de uno de los invitados y estableció una base para la intercesión de Abraham por Sodoma.

La naturaleza intocable de la hospitalidad patriarcal reaparece como una metáfora de Dios como el anfitrión de una fiesta en el Salmo 23:5-6 (Mateo 8:11; Lucas 13:29). ca

martes, 8 de septiembre de 2009

GESARENOS, GERASENOS O GADARENOS?


MARCOS 5 Tres de los cuatro Evangelios documentan el milagro de la curación del endemoniado (y, como consecuencia, los cerdos corrieron al mar), pero permanece un fastidioso asunto de discusión: Ocurrió esto en la región de los gesarenos, los gerasenos o los gadarenos? Las tres se pueden encontrar entre los manuscritos griegos de los Evangelios. Tomando solamente la evidencia textual, los manuscritos de Mateo 8:28 probablemente favorecen –gadarenos-, pero aquellos de Marcos 5:1 y Lucas 8:26 ambos sugieren -gerasenos-.

Gadara, la moderna Umm Qais, estaba como a 8 km del Mar de Galilea y por lo tanto, no pudo haber sido el lugar donde se llevo a cabo el milagro. Gerasa contiene ruinas romanas magnificas y un numero de templos paganos, pero esta a 60 km al sureste de Galilea y por lo tanto es imposible que haya sido el sitio del milagro.

Gergesea, la moderna Kursi, está situada en la costa oriental del Mar de Galilea y también es el único lugar en esta costa con una orilla empinada con vista al mar Marcos 5:13. El historiador de la iglesia, Eusebio, identifico este sitio como el lugar del milagro. Los restos del monasterio bizantino, construido en el sexto siglo para conmemorar esta sanidad, han sido encontrados allí.

Basándose en esta evidencia, parecería que los textos antiguos presentaron el sitio como -gesarenos- pero que, porque el nombre no era familiar para muchos escribas y por la similitud en pronunciación y ortografía, fue erróneamente copiado de ambas maneras: -gerasenos- y –gadarenos-. afgg

lunes, 7 de septiembre de 2009

PERFUMES Y ACEITES

Las personas del mundo antiguo dedicaban gran atención al uso de las fragancias, los perfumes y los aceites por varias razones:

Ellos estaban intensamente consientes de la presencia y los poderes provocativos de los olores. Los perfumes tenían una función cosmética y servían como un afrodisiaco (p.ej, Cantares 1:12-13), pero también había una formula para el perfume sagrado que había de ser usado solo por los sacerdotes de Israel y en los objetos del santuario (Éxodo 30:22-33).

Los aceites tenían un propósito higiénico antes de la creación del jabón y el champú (p.ej., ungirse la cabeza con aceite mataba piojos)

Los aceites se usaban con fines medicinales. Los médicos griegos regularmente masajeaban a los pacientes y a los atletas con aceite, y Santiago 5:14 recomienda ungir a los enfermos con aceite.

Los perfumes y las especias se usaban para propósitos especiales, tal como para embalsamar a los muertos (Juan 19:39-40).

La mayoría de los perfumes provenían de plantas. Ej. Incluyen el incienso, la mirra, el nardo, el azafrán, los aloes y el cálamo. Ya que ninguna de estas especias y fragancias eran autóctonas de la región de la tierra santa, tenían que ser importadas de Arabia, Irán, India y otras partes, y por lo tanto estos perfumes eran excesivamente caros, como los sugiere Juan 12:3-5.
La fuente principal del aceite era la oliva que se cultivaba extensamente a través del mundo mediterráneo. En épocas Greco-Romanas los aceites se perfumaban con las fragancias de narciso, canela, azafrán y otras plantas, y las personas se ungían regularmente después de bañarse. Y las fragancias se obtenían de manera diferente de la parte de la planta (fuera raíz, flor, secreción de corteza, etc.), pero a menudo la materia prima era destilada o de alguna manera apretada o aplastada. La atención que le da el nuevo testamento a estos ungüentos refleja algo de los valores de la cultura durante esa época. agia

NAZARET


MARCOS 1 El pueblo de Nazaret está ubicado al norte del valle de Jezreel en las colinas de la Baja Galilea, aproximadamente 4,8 kilómetros al sur de Seforis. Mientras que Seforis era una opulenta ciudad greco-romana, durante la juventud de Jesús, y funciono como capital de Galilea hasta 20 d.C., Nazaret permaneció en la relativa oscuridad. Nazaret ocupaba alrededor de 25 hectáreas, con una población de solo 500. En sus escritos Josefo nombro a unos 45 pueblos galileos pero nuca menciona Nazaret, ni tampoco lo hace el Talmud, el cual menciona a otros 63 sitios galileos. La insignificancia de Nazaret provoco comentarios despectivos durante la época de Jesús, tal como replico Natanael (Acaso de allí –Nazaret- puede salir algo bueno?) Juan 1:46

No obstante, el Nuevo Testamento explícitamente identifica a Jesús como el profeta de Nazaret de Galilea Mateo 21:11. Este pueblo humilde era la residencia de María y Jose Lucas 2:39 y el lugar donde Jesús creció Mateo 2:23; Lucas 4:16. También fue el punto de partida para su ministerio Marcos 1:9 y el sitio de su primer rechazo Lucas 4:16-30. Se hace referencia a el, en las narraciones del Evangelio, simplemente como Jesús de Nazaret rey de los Judíos Juan 19:19. Hasta sus primeros seguidores fueron tachados como la secta de los Nazarenos Hechos 24:5.

Ambos, Mateo y Juan, sin embargo, vincularon el origen de Jesús de Nazaret con un precedente importante en la Biblia, Mateo 2:23, declare que Jesús cumplió la profecía, lo llamaran nazareno. A que se refería Mateo? Ningún texto del Antiguo Testamento contiene esas palabras específicas, y Mateo no indico la fuente de su referencia. Algunos han conjeturado que el estaba aludiendo a Isaías 11:1, en el cual el Mesías es llamado un vástago (la palabra hebrea para vástago, netzer, suena parecida a Nazaret). Otros han propuesto que Mateo se estaba refiriendo al concepto del nazareo, una persona consagrada al servicio de Dios Números 6:1-21; Jueces 13). Pero Juan también vinculo su primera mención de los orígenes de Jesús en Nazaret a su afirmación de que Jesús era el cumplimiento de lo que Moisés y los profetas habían escrito Juan 1:45. Juan no alego que la venida de Jesús de Nazaret por si sola cumplía con la Escritura, pero el si reporto el asombro de Natanael ante la idea de que el Mesías podría provenir de un pueblo poco conocido Juan 1:46.
Excavaciones arqueológicas llevadas a cabo debajo de la Iglesia de la Anunciación han revelado que la antigua Nazaret era una aldea agrícola. Allí se encontró cerámica que se remonta desde la Edad del hierro II (900-600 a.C) hasta el periodo Bizantino (330-640 d.C). Las excavaciones también han desenterrado un gran número de tumbas judías, incluyendo a cuatro que fueron selladas con piedras rodantes, típica de tumbas hasta 70 d.C. y similares a la tumba de Jesús. Además, una sinagoga judía-cristiana del tercer siglo d.C. se descubrió ahí. Orientada hacia Jerusalén, contenía iconografía judía-cristiana en su piso de tipo mosaico. La sinagoga a la que asistió el joven Jesús y en la que proclamo su identidad mesiánica por primera vez Lucas 4 probablemente se encontraba debajo de esta estructura posterior. La actual Iglesia de la Anunciación en Nazaret se dedico en 1969 y representa la iglesia cristiana más grande del Cercano Oriente.affe

GAMALIEL, maestro de Pablo



HECHOS 22 Gamaliel fue uno de los mejores maestros de judaísmo. Su abuelo, Hilel fundó la más liberal de las dos escuelas principales de los fariseos, y Gamaliel fue el primero de siete líderes de las escuelas de Hilel al que se le otorgo el titulo de Rabban, (Nuestro Rabino). Pablo, mientras hacia su defensa en los escalones de la fortaleza de Antonia después de su arresto en el templo, declaro que él había sido criado en Jerusalén y que, bajo Gamaliel, (había recibido Instrucción cabal bajo Gamaliel en la ley de nuestros antepasados) Hechos 22:3. Pablo, en otras palabras, había recibido la mejor educación judía posible de su época.

Gamaliel también se menciona en el capítulo 5 en conexión con la comparecencia de Pedro y los apóstoles ante el sanedrín bajo el cargo de enseñar acerca de Jesús. Los miembros del sanedrín se enfurecieron cuando Pedro y los apóstoles declararon (Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres) (5:29 y estaban a punto de ejecutarlos. Pero Gamaliel, (maestro de la ley muy respetado por todo el pueblo) 5:34, como miembro del sanedrín persuadió al resto de los miembros de liberar a los apóstoles, observando sabiamente, (si lo que proponen y hacen es de origen humano, fracasara; pero si es de Dios, no podrán destruirlos) (5:38-39).
Gamaliel fue un hombre de gran intelecto quien estudio no solo la ley bíblica, sino también la literatura griega (su amor por el griego lo separaba de muchos de sus más fanáticos colegas rabinos). Gamaliel tendía a ser más pragmático en su interpretación de la ley y era conocido por su actitud tolerante. El recomendó que la celebración del sábado fuera menos rigurosa y agobiante, regulo leyes de divorcio para poder proteger a las mujeres y pidió amabilidad hacia los gentiles. ahfe

UN REY MONTA UN BURRO

Significado cultural-político en el antiguo Cercano Oriente

MATEO 21 La entrada de Jesús a Jerusalén, el domingo de Pascua, representa uno de los acontecimientos públicos más importantes de su ministerio. Cada uno de los cuatro Evangelios registra este incidente, aunque con detalles distintivos (Mateo 21:1-11; Marcos 11:1-10; Lucas 19:29-38; Juan 12:12-15). Lo principal de cada reporte es la decisión deliberada de Jesús de entrar a la ciudad montado sobre un burro. Los eruditos han resaltado tres puntos importantes con respecto a su elección del animal. Estos aspectos no son excluyentes mutuamente, y cada uno contribuye a una apreciación más completa del significado de las acciones simbólicas de Jesús y sus consecuencias decisivas.
El burro era el animal tradicional en el que montaban los reyes y gobernantes en el antiguo Cercano Oriente (Jueces 10:4: 12:14; 2do Samuel 16:2); por consiguiente, Jesús estaba haciendo un reclamo implícito de ser el rey de su pueblo.

El hecho de entrar a Jerusalén sobre un borro cerca al tiempo de la celebración de la pascua invocaba la expectativa mesiánica de una imagen fundamental, vinculada a textos clave bíblicos tales como Génesis 49:10-11, Isaías 62:11 y Zacarías 9:9. Dos de los cuatro evangelistas explicaron el significado de la entrada de Jesús explícitamente, como el cumplimiento de la Escritura (Mateo 21:5; Juan 12:15). En la literatura y enseñanza judía, además, la imagen de un rey aproximándose a Jerusalén en un burro era sistemáticamente entendida que significaba la llegada del rey mesiánico. Jesús, estaba reclamando ser el Mesías y proclamando que el tiempo de restauración estaba naciendo a través de sí mismo.
En vista de la frecuente asociación de caballos del Antiguo Testamento con guerra y orgullo humano, el burro podría haber presentado una imagen de humildad pacifica. Jesús, en esta interpretación, hacia una declaración con respecto a la naturaleza de su reinado (Deuteronomio 17:16; 2do Samuel 15:1; Salmo 20:6-9; 33:16-18; 147:10-11: Proverbios 21:31; Zacarías 9:9-10) afch

domingo, 6 de septiembre de 2009

LAS TRADUCCIONES ANTIGUA


Desde el descubrimiento de los rollos del Mar Muerto, las versiones o las traducciones antiguas de la Biblia se han vuelto menos importantes para el establecimiento del texto original del Antiguo Testamento. No obstante, las lecturas que difieren del texto masorético todavía se evalúan al menos con cuatro primeras versiones: La Septuaginta griega, los Targumes arameos, la Peshitta siria y la Vulgata Latina.

La Septuaginta: La mas importante es la Septuaginta, la cual contiene la traducción griega de la Biblia hebrea, junto con un numero de obras griegas, no canonícas, conocidas por los cristianos protestantes como los Apócrifos.

Su origen: El titulo de Septuaginta (setenta en latín) proviene de la traducción que 72 traductores hicieron del Pentateuco al griego alrededor del 285 a.C Originalmente diseñada para los judíos que hablaban griego en Egipto, La Septuaginta fue completada por varios traductores en Alejandría o en sus alrededores entre los siglos III y l I a.C. La Biblia de la iglesia primitiva frecuentemente se cita en el Nuevo Testamento y También los primeros padres de la iglesia hacen mención de ella.

Su estructura: La Septuaginta se organiza en el siguiente orden: el Pentateuco, seguido por los libros históricos, poéticos, de sabiduría y proféticos. El orden de la Septuaginta se sigue pero no e modo rígido en nuestras traducciones.

Su texto original: No tenemos una copia perfecta de la Septuaginta original, la cual revisada repetidamente. Sin embargo, los eruditos han podido reconstruir el texto en su mayor parte, el trabajo es continuo.

Su calidad: La Septuaginta es variada en carácter, es la obra de varios traductores de épocas diferentes y con diversas capacidades y estilos (que van desde lo rígidamente literal hasta la paráfrasis holgada)

Comparación con el texto masorético: La Septuaginta es similar al texto hebreo masorético, en las traducciones muchas partes son casi idénticas. Sin embargo, en ocasiones son bastante diferentes.

Su valor: La Septuaginta es la versión mas útil para ayudarnos a establecer el texto del Antiguo Testamento original porque (1) es la traducción mas antigua de todo el Antiguo Testamento, (2) numerosos manuscritos la respaldan (3) difiere en una cantidad de puntos importantes del texto masorético, lo que proporciona una traducción alternativa de lo que aparece allí.

Los tárgumes arameos: Esta no es una obra única, sino una serie de interpretaciones de los libros del Antiguo Testamento.

Su origen: Así como el griego se convirtió en el idioma común entre los judíos en Egipto, el arameo reemplazo el hebreo entre los judíos de Palestina y Mesopotamia. La traducción judía data los Tárgumes en el tiempo de Esdras (Nehemías 8:8), pero el tárgumes mas antiguo conocido de los rollos del Mar Muerto data de una fecha cerca de la época de Cristo. La tradición de los tárgumes rabínicos oficiales sobre la Torah (Tárgum Onqelos) y los Profetas (Tárgum Jonathan).

Su calidad y valor: Los tárgumes proporcionan una traducción parafrástica, y a menudo están acompañados por un comentario o una explicación.

A menudo son muy interpretativos, están traducidos con rigor y están llenos de comentarios difíciles de emplear para confirmar el texto original.

Peshitta: La Biblia autorizada de la iglesia siria es la Peshitta (que significa sencilla o poco complicada). Es difícil discernir si Antiguo Testamento Peshitta tubo un origen cristiano o judío. En su forma más antiguo, que no databa de una fecha posterior al siglo IV a.C., el Antiguo Testamento Peshitta era una traducción relativamente literal del texto hebreo similar al texto masorético., Sin embargo con el tiempo la siriaca fue actualizada y el texto pulido, aunque todavía tenemos remanentes del original.

La Vulgata: Para mediados del siglo IV d.C. la Biblia cristiana de la iglesia occidental era la traducción latina de la Septuaginta. Pero entre los años 390 y 405 d.C. el erudito cristiano Jerónimo se dispuso a reclamar LA VERDA DEL TEXTO HEBREO. Con la ayuda de versiones posteriores de la Septuaginta, Jerónimo tradujo el Antiguo Testamento hebreo al latín. Su obra ahora constituye la porción del Antiguo Testamento de la Biblia Latina llamada la Vulgata (común o popular). Debido a que Jerónimo dependía en su mayor parte de la Septuaginta y su propia Traducción varia en literalidad, la Vulgata del Antiguo Testamento debe usarse cuidadosamente como testigo del original hebreo.

Cuando el hebreo del texto masorético se compara con el de los rollos del Mar Muerto y después con el de varias otras versiones, el texto masorético es, en la gran mayoría de casos vindicado y considerado como un texto que refleja fielmente las palabras originales de los autores bíblicos.

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Periodos Arqueologicos



PERIODO TIEMPO QUE DURO
Neolítico 8300 - 4500 a.C
Calcolitico 4500 - 3200 a.C
Edad del bronce temprana 3200 - 2200 a.C
Edad del bronce media 2200 - 1550 a.C
Edad del bronce tardía 1550 - 1200 a.C
Edad del hierro I 1200 - 1000 a.C
Edad del hierro II 1000 - 586 a.C
Periodo babilónico/exilico 586 - 539 a.C
Periodo persa 539 - 332 a.C
Periodo helenístico 332 - 141 a.C
Periodo asmoneo 141 - 37 a.C
Periodo Romano 37 a.C - 133 d.C
Periodo bizantino 324 - 638 d.C
Periodo árabe 638 - 1516 d.C
Periodo de las cruzadas 1099 - 1291 d.C
Periodo atomano 1517 - 1917 d.C
El mandato Británico 1917 - 1948 d.C
Israel moderno 1948 d.C - hasta la actualidad